Les castes a l’Índia, una societat difícil d’entendre

El sistema de castes a l’Índia és un dels trets més característics de la societat i la cultura hindú. Hi ha molts equívocs respecte al funcionament d’aquest sistema que a Occident solem entendre com una piràmide jeràrquica i hermètica.

En realitat, veurem que hi ha diversos conceptes que es confonen en la nostra comprensió de les castes a l’Índia. D’una banda, tenim una divisió més antiga que apareix als textos vèdics que es diu varna i, després, tenim una altra divisió molt més complexa que inclou milers de subcastes o comunitats que es diuen jati.

Varna: la casta als textos sagrats

Casta és una paraula portuguesa que Basc de Gamma va utilitzar per donar nom a les divisions socials existents a l’Índia del moment. A Occident, quan pensem en les castes hindús normalment ens referim al que en sànscrit s’anomena varna.

El varna és una divisió social que apareix als textos vèdics. De fet, el Rig Veda explica la creació del món a partir del desmembrament d’un gegant anomenat Purusha. Cadascuna de les castes que formen la societat índia provenia d’aquesta divisió primigènia, de manera que cada grup social mantindria les propietats originàries de la humanitat.

Les castes originals

• Els bramans (brahmin) provenen de la boca del gegant. Tenen el do de la paraula. Tradicionalment, van ser encarregats de mantenir el coneixement i els rituals. Eren capellans i intel·lectuals mantinguts per altres castes, que havien de portar una vida austera.
• Els guerrers i administradors (kshatriya) van sortir dels seus braços. Tenen la força i la seva virtut és la justícia. Han de governar i protegir els altres grups socials.
• Els comerciants (vaishya) eren la casta que feia moure l’economia i d’on sortien els recursos principals per mantenir la piràmide social. El seu origen és a les cames del gegant. El benefici lícit no està mal vist a la cultura vèdica. Tenien el coneixement pràctic del comerç, l’agricultura i la ramaderia.
• Els servents (shudra) eren la mà d’obra de la societat. Van sortir dels peus del gegant Purusha i només se’ls atribuïa la humilitat com a virtut. Tenien pocs privilegis i poques obligacions. De fet, el seu únic privilegi era ser protegits per les castes superiors.

Els textos vèdics també fan referència als estrangers (mleichas) que no pertanyen a aquesta estructura social. Es creu que la primera civilització de l’Indus era una societat igualitària i que aquesta estructura la van portar els pobles indoeuropeus quan van arribar a l’Índia.

Aquesta subdivisió en estaments socials va ser comú a moltes civilitzacions antigues i fins i tot fins a l’Edat Moderna a Europa. L’originalitat del sistema de castes a l’Índia és la seva organització vertical basada en el concepte de puresa de les activitats que realitza l’individu i el paper predominant de la casta intel·lectual a la piràmide social. El fet que els estaments fossin hermètics també ho trobaríem en altres societats.

Jati, comunitats que conviuen

La divisió de les castes de l’hinduisme (varna) amb criteris espirituals conviu amb una subdivisió basada en aspectes culturals, regionals i professionals. Aquesta divisió es diu jati i, encara que moltes vegades es tradueix com a subcasta, utilitzarem la traducció que proposa Álvaro Enterría que és comunitat.

Per què? Doncs perquè el jati no és una subdivisió de les castes védiques i perquè ens serveix per identificar aquests grups socials com una unitat cohesionada per un estil de vida, creences i professió respecte a la resta de la societat.

Hi ha milers de jatis a l’Índia i, si bé tenen una jerarquia, en aquest cas és una divisió regional i pot variar molt d’una part del país a una altra. El jati s’identifica pels cognoms dels individus i adscriu la persona a una comunitat que comparteix una cultura i un estil de vida.

L’estil de vida del jati

Cal assenyalar que els jati estan regits per un panchayat, o consell de gent gran, que determinen les pràctiques adscrites a la comunitat. Cada jati determina elements fonamentals del dia a dia de les persones com:

• Hàbits higiènics
• Dieta: alcohol, prohibicions, vegetarianisme…
• Normes de matrimoni
• Rituals i devoció a certs déus
• Educació i professió

Tots aquests aspectes creen comunitats culturals cohesionades i endogàmiques inserides en una societat molt plural dividida en desenes o centenars de jati que conviuen al mateix territori.

La pràctica dels jati ha permès que l’indi sigui molt tolerant cap al que considera fora de la seva comunitat, mentre que pot aplicar estrictament les normes socials que regeixen la seva pròpia comunitat (jati).

A tall d’exemple, els rajput que es consideren una casta guerrera (kshatriya), van ser grups que es van establir a Rajasthan al segle VII. Comparteixen una cultura que es manté dins dels diversos clans o jati que s’inclouen dins aquesta denominació. Encara que són una casta guerrera, la seva cultura i el seu estil de vida és molt diferent d’altres jati també kshatriya com els khatri.

Podem canviar de casta?

Un individu pot tenir un reconeixement social més gran pel seu nivell educatiu o el seu treball, però no pot canviar el jati al qual pertany.

En canvi, una comunitat pot iniciar un procés de sanscritització que es coneix com l’adopció de pràctiques vinculades amb castes superiors per aconseguir una consideració social millor a mitjà o llarg termini. Entre aquestes pràctiques col·lectives que afavoreixen la millora de la posició social d’un grup hi ha la millora al nivell educatiu, el canvi de l’alimentació a favor del vegetarianisme o la devoció pels déus panindis, en lloc de les divinitats locals o regionals.

És important entendre que al sistema de jati, només els jati que corresponen a la casta (varna) braman s’identifiquen com a tal. Els altres normalment es refereixen al nom de la seva comunitat, encara que també tenen una posició en el sistema d’varna.

També és important entendre que no hi ha cap comunitat que es consideri a sota de tot de la piràmide social i que la divisió pot variar moltíssim entre un estat i un altre. Això fa que una persona que migra a lÍndia moderna pugui sortir de lestructura social de la seva regió sense gaire dificultat. Aleshores, per què no desapareixen les castes a l’Índia?

Per a què serveix el jati?

Per què no es trenquen aquestes estructures arcaiques? Doncs perquè a l’Índia encara no impera l’individualisme i es valora positivament el paper de la família i la casta o la comunitat en la protecció de l’individu davant de la incertesa i la injustícia.

En primer lloc, la família extensa índia és un grup d’ajut mutu. Així mateix, les castes índies són un element de protecció per als seus membres sempre que compleixin les normes de la comunitat.

En el cas de l’indi que migra, el primer punt de contacte seran els membres de la família o el jati a la ciutat o país on vagi. Són persones amb qui comparteix llaços culturals i un estil de vida. En cas que un membre del jati tingui un problema concret al lloc on viu, el panchayat o els membres de la seva comunitat prendran una decisió i el protegiran.

La societat a l’Índia rural

Al llibre d’Álvaro Enterría, La India por dentro, ens explica de forma molt resumida com funciona el sistema de castes a les zones rurals.

A la pràctica, la societat majoritàriament rural no es va organitzar de forma jeràrquica respectant estrictament la teoria de la piràmide social. A cada zona de l’Índia, trobem un jati que és el dominant perquè té la terra i això permet ser el grup de població majoritari. Aquest grup no correspon necessàriament amb les castes (varna) o les comunitats (jati) més altes a la jerarquia. Alguns exemples de castes dominants en una regió índia són:

• Uttar Pradesh: Yadhav (lleters, shudra) i Jat (shudra)
• Bihar: Bhumihars (brahmin)
• Madhya Pradesh: Kirars (shudra)

La resta de comunitats treballen per al jati dominant en una relació de dependència. Com que cada jati està dedicat a una activitat professional, un poble necessita la presència d’una o més famílies dedicades a cadascun dels oficis bàsics, cosa que implica la convivència de diferents comunitats sota el paraigua del jati dominant.

Això conforma el sistema de treball (jajmani) en què les castes de servei eren mantingudes per la casta dominant en una economia sense moneda. Amb la introducció dels diners de forma generalitzada durant la colonització britànica, moltes feines van passar a tenir una contrapartida pecuniària, però el sistema es va mantenir inalterat.

La jerarquia social als pobles es percep en alguns moments com quan se serveix el menjar del temple en alguna celebració: els bramans i altres jati superiors mengen primer. En general, però, els grups conviuen a l’espai i mantenen les seves pràctiques culturals comunitàries.

Els intocables, les castes marginades

Què són els intocables? S’anomenaven intocables les comunitats que feien els treballs considerats més impurs. Això els situava en una posició precària en una societat que, tanmateix, els necessitava per subsistir-los. Encara que en teoria tots aquests grups pertanyien a la casta shudra, de servents, patien una discriminació més gran que altres castes de servents.

A la cultura hindú hi ha moltes persones que poden tenir impuresa temporal, com les dones amb la regla, les persones que no s’han rentat al matí, etc. En tots aquests casos hi ha uns rituals de purificació per tornar a l’estat de puresa ritual. La diferència amb els intocables és que la condició d’aquestes comunitats era permanent i feia que contaminessin la resta amb la seva presència. Això va portar a aplicar mesures que marginaven els jati intocables fora dels límits del poble i altres abusos per la seva condició.

Entre les tasques considerades impures i realitzades pels intocables hi havia la cremació dels morts, la recollida dels animals morts, la recollida de les escombraries, la fabricació de pell…

Amb el moviment per la independència hi haurà dues figures que defensaran el dret dels intocables a ser ciutadans drets d’igualtat. Gandhi els va cridar farijan o fills de déu i va fer passos per a la millora de la seva condició. No obstant això, Babasaheb Ambedkar va ser el seu principal líder i defensor.

Què són els dalit a l’Índia?

Ambedkar pertanyia a la comunitat mahar, un grup intocable de la zona de Mumbai, però va ser el primer indi a obtenir un doctorat a una universitat britànica. Era economista i advocat i va ser un dels pares de la Constitució índia.

Ambedkar defensava que els intocables havien de ser anomenats dalit (oprimits) i que el nou país independent havia de prendre mesures de discriminació positiva que equilibrés la marginació històrica d’aquestes comunitats.

Gràcies a Ambedkar, la Constitució índia va incorporar títols contra la discriminació per casta i un annex on es llistaven les comunitats de dalit i una proposta de mesures per revertir les desigualtats:

• Protecció especial > Desenvolupament de lleis que fomentin la igualtat i penalitzin la transgressió
• Accions afirmatives > Reserva de places a l’educació i l’administració pública
• Desenvolupament econòmic > Ajuts per prevenir la major incidència de la pobresa extrema

Aquest sistema s’ha anat esmenant amb els anys, però fins ara continua vigent. En un primer moment, va incloure gairebé un 30% de la població índia sota els epígrafs de castes catalogades (SC o scheduled casts) i tribus catalogades (ST o scheduled tribes) que mereixien aquesta protecció especial. Més endavant es va incloure una altra categoria de classes endarrerides (OBC o altres backward classes) que ampliava algunes de les mesures a altres grups socials ia les dones.

La casta a les ciutats

Com t’he dit anteriorment, la identificació amb la casta i la comunitat (jati) continua vigent a l’Índia per molts motius. D’una banda, tenim els beneficis que comporta la xarxa d’ajuda mútua de la comunitat, la pràctica cultural, el sentiment de pertinença a un grup i la importància del casament a la vida dels indis.

D’altra banda, tenim l’interès de les comunitats dalit i de les castes més baixes de reconèixer-se com a membres d’una comunitat que té dret a certs beneficis, discriminació positiva i protecció estatal.

Evidentment, en àmbits urbans, moltes persones que pertanyen a classes socials econòmicament privilegiades van substituint les estructures socials tradicionals per l’estatus socioeconòmic en la seva percepció de la jerarquia, a la manera de les societats occidentals.

En aquests grups privilegiats, la necessitat d‟un sistema d‟ajuda mútua es veu innecessari i l‟individualisme com un element de modernitat. No obstant, solen mantenir les pràctiques del matrimoni a la comunitat, és a dir que ni tan sols en aquests grups privilegiats acaba de desaparèixer del tot.